Véganisme, ferming, transhumanisme : de nouveaux fronts pour un capitalisme post-collapse ? (Nicolas Bricas)

Nicolas Bricas est socioéconomiste, chercheur au Cirad à l’UMR Moisa et Titulaire de la Chaire Unesco Alimentations du Monde.

- Mars 2020 -

Dans un article récent publié dans The Guardian [1], G. Monbiot présente une technologie qu’il vient de découvrir dans un laboratoire à Helsinki. Il s’agit de la production industrielle de protéines, de lipides ou de glucides par fermentations de bactéries avec l’usage de l’hydrogène de l’eau comme source d’énergie. Ce « ferming  » (farm + fermentation) permettrait une production alimentaire à très faible coût et sans dégâts environnementaux. Comme l’annonce G. Monbiot, une telle perspective permettrait d’en finir avec l’agriculture, cette activité destructrice de l’environnement depuis 12 000 ans, et de sauver la planète.

Une telle position prônant l’abandon de l’agriculture est une rupture civilisationnelle des rapports Homme/Nature. On peut la considérer au même titre que le véganisme anti-spéciste et son refus de l’élevage et de l’usage des animaux. Dans les deux cas, il s’agit de positions assumées de rompre avec des pratiques qui ont fait l’humain jusqu’à présent dans ses rapports aux vivants non humains. Au nom d’une écologie radicale, la proposition est de dépasser nos cultures et de construire un humain nouveau.

Mais cette posture exacerbe une position de nombreuses sociétés humaines, celle de se construire en dehors de la nature. Est certes reconnu le fait que l’exploitation de cette nature s’est faite jusqu’à présent par une prédation qui aboutit au risque de ne pouvoir survivre. Réparer ces dégâts consiste alors à mettre la nature sous cloche, à la ré-ensauvager, à la « protéger », à ne plus y toucher : ne plus toucher aux animaux, ne plus toucher aux plantes et se tourner vers une ressource alternative, les microbes ou les algues.

Cette position est pourtant aujourd’hui remise en cause. Refuser de se relier à la nature, s’en sentir à part et se tenir en dehors d’elle, c’est aussi refuser que nous en sommes, qu’elle est en nous, et que nous devons (ré)-apprendre à vivre en interaction avec les vivants non humains.

Peut-on rapprocher ces postures de dépasser l’humain tel qu’il s’est fait jusqu’à présent avec celles du transhumanisme : rompre avec la nature de l’humain, pour construire un nouvel être hybride, imprégné de technologies, poursuivant son artificialisation après avoir fait celle de son milieu ?

On a beau dire qu’il ne s’agit pas de revenir en arrière, nombre de projets agro-écologiques proposent de « revenir  » à des pratiques plus raisonnables, valorisant des savoirs qui n’ont pas encore été pervertis par la modernité et le capitalisme (cf. les peuples indigènes, sources d’inspiration pour repenser nos relations dans la nature comme le propose Ph. Descola). À l’opposé de ces positions qui considèrent que nous sommes allés trop loin, G. Monbiot est de ceux qui considèrent qu’il faut au contraire aller plus loin, assumant pleinement la singularité des humains (ou en tout cas de certains d’entre eux) de se croire contre-nature.

Cette triple rupture civilisationnelle voire anthropologique, avec les animaux, avec l’agriculture et avec le corps humain, survient dans un contexte d’annonce de la fin du monde. La collapsologie est à la mode (cf. P. Servigne ou Y. Cochet par exemple). Se multiplient les ouvrages d’histoires très longues (ex. « Sapiens » de Harari) qui interrogent le futur de nos civilisations, les ouvrages et les films apocalyptiques, des catastrophes climatiques aux zombies, qui nous familiarisent avec l’idée d’effondrement et nous conduisent à penser qu’il va falloir inventer un nouveau monde. Que signifie cette fascination du collapse outre son ressort psychologique [2] ? Peut-on la relier à cet appel aux ruptures anthropologiques quand on constate les nouveaux acteurs économiques qui investissent le nouveau monde : la viande de synthèse et le véganisme [3], le ferming et la fin de l’agriculture, les technologies convergentes et le transhumanisme ? Est-ce qu’un moyen de faire accepter dans la société ces innovations technologiques de rupture n’est pas d’annoncer la fin du monde comme une opportunité de rompre avec quelques millénaires d’histoire et quelques milliers de cultures, de s’autoriser à repenser l’Homme ? Est-ce que la collapsologie est devenue – sans doute malgré elle ? - le cheval de Troie des nouveaux fronts du capitalisme ?

Nicolas Bricas, Cirad, UMR Moisa et Chaire Unesco Alimentations du Monde.

(Image par Ruth Archer de Pixabay)